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    • 2016中國侗族.三穗圣婆文化旅游節
    •   圣德山——皇閣幽室覽毓峰,一峰獨表,直插云霄,屹于湘黔邊眾山巒之上。圣德山是北部方言區核心縣中的第一高峰,地處三穗、劍河、天柱、新晃等縣山脈交界接壤之處。主峰海拔1176米,山麓居住著岑壩 、貴公、新艾、絞強、竹林、八外、坦洞、八受等三萬多北侗民族。

        圣德山以山勢磅礴、峰巒峻秀而名揚侗族地區,交通四面八達,從湘黔兩省、東南西北四方均有路可通達山頂,山巔建有一寶鼎,四條古花石階沿著不同的道路延向上山,蜿蜒曲折,一直通到山巔寶鼎東西南北四個大門,總長一萬多米。東門進寶鼎兩米處有一洞,叫做犀牛洞,傳說此洞直通鹿洞河觀音塘。登上山頂,如臨天際,群山拜倒腳下,朵朵白云浮于山腰,宛如素帶,稱“玉帶云”,俯首腳下,山嵐霧靄,裊裊浮來,有飄飄欲仙之感。如登泰山之“一覽眾山小”,又如古人詩所云:“唯有天在上,并無山與齊。舉頭紅日近,回首白云低!鼻宕┢,昆明知府陸飛鴻在游此山時也留下有“德山名勝起千秋,云鎖高峰水四流。萬壘重疊皆仰拜,千峰并峙應低頭。舉目東北三千里,放界西南八百州。好景一時觀不盡,有緣明歲再來游”之詩句,其中“舉目東北三千里,放界西南八百州!备且饩成钸h之名句,讓人復頌再三。昔還有人賦詩云:“閑望萬仞最高峰,眺望東南百二重。佛境客來無霧鎖,側界僧去有云封。一溪河水添蒼艷,四面春山積翠濃。圣德山名馳遠近,他鄉傳頌冠華中”。

        圣德山是北部方言區侗族的祭祀文化發源圣山。據《三穗縣志》記載,圣德山是侗族人民為紀念圣婆驅散黑云毒霧、迎來大地光明,因感其功甚偉,其德至圣,故名圣德山。清康熙《思州府志》也載:“圣德山,府南九十里,地名岑壩,土人祈禱于上”。侗族土人祭祀圣婆原在圣婆墓前,而至明初開始,則移至圣德山上!肚瓥|南苗族侗族自治州志名勝志》有載:“相傳明洪武元年(1368年)天柱金鳳山道乾和尚來開辟此(圣德)山,修建寺廟供奉圣婆,定每年農歷七月十五為朝山日,星移斗轉,興衰更迭,后為歌場。每年農歷七月十五侗族和其它各族人民前往圣德山進行祭祀朝拜,成千上萬的人從三穗、鎮遠、天柱、錦屏、劍河、玉屏及湖南新晃等地云集這里,對唱山歌、談情說愛、燒香拜佛,山上人山人海,場景十分熱鬧而隆重。 

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    發表時間:2017/7/11 21:37:28三穗網友: 小白獒
    千萬別搞現代的東西,不然過些年就沒了
    發表時間:2016/8/3 22:57:45三穗網友: 三穗信息港
    希望活動越來越好,參與的人越來越多。。!
    圣婆探秘

    關于北侗“圣婆”文化的起源

      一、北侗“圣婆”敬奉習俗及地位
      圣婆,又被稱之為冷神婆(約公元1250左右,為一嫁楊家之人,故亦人稱楊婆,被封為神,亦今已近八百年歷史),在侗族地區,是驅邪除惡,保寨安民的使者,是最高最為神圣的大圣祖母,她還是一位能主宰自然的萬能神。而且,在侗族地區,人們幾乎把她升格到釋迦牟尼、太上老君和觀音菩薩同等的尊位, 在三穗縣圣德山周圍的坦洞、絞強、岑壩、等溪、龍腳、捧相、香爐和瓦寨部分地區,以及相鄰劍河縣的敏寨、縹寨、司頭、岑戈、磻溪和小廣等村寨,以及天柱、玉屏、鎮遠和湖南新晃、會同、靖縣等侗族地區,她是侗族人民心目中的至尊。

      據明萬歷二十九年(1601)郭子章《黔記》卷五十八記載:“圣婆領五男行至邛水司岑樓山,渴甚,以手拄杖卓地,祝云:‘我得水,當隨杖出!’果得水;又以竹植地,祝云:‘我得生,當成林!果成林……今岑樓山圣婆井猶存!鼻迩 舵傔h府志》和《大清一統志》卷三百九十九也作了類似的記載。又據《圣婆碑》載:“圣婆井,上涌寒泉,清冽無比,里人患時疫、癭瘤、豬瘟,吸水多愈者,即神當年以拄杖掘之!比藗兂绨菔テ啪兄尾∠恋淖饔。圣婆是當地土地崇拜和五谷崇拜之神,她不僅可以驅趕烏云毒霧,而且有用竹杖捅地出水的本領。

      又據《圣婆碑》載:“瓦寨汛有冷神者,甚靈異。明末,張鬼錢敗兵甚跋扈,世人多遭屠戮,惟里人得其所遺裙,為幟御之,獲免毀,里舍災出,裙秉作麾,靡不勝處!”還有《黔記》中有載:“土人拾得一裙,呼為圣婆裙,一十一幅,長五尺三寸,每與苗戰,即揭以為幟,苗見幟而敗去。蓋苗畏鬼,故敗!笨梢姰數赝寥税咽テ庞眠^的東西當作“圣物”來看待。若遇某村寨發生火災,往往有人找來月婆子的褲子“揭以為幟”,不斷的向火災地點扇去。據說這樣做,可以壓邪,將火災撲滅。在北侗大部分地區,每逢舉行“萬人緣”宗教盛會時,專門請道教、佛教大師為“掌壇主師”,敬奉的鬼神科目很多,其中特別安排了《圣婆科》,其念詞云:“神威赫赫,古代敕封為圣婆,圣德昭昭,千載清白為神祗,統領神兵,常常擁護,部領將帥,處處扶持,施撥云展霧之功,顯護國安民之力,壯氣騰騰,威風凜凜,名留千古,德播四方,奇峰立草原上下,神勇顯現平洋。二月二日行于鄉村,天日明光世界;六月六日轉回殿閣,地月朗照乾坤……”讀畢念詞,又燒《圣婆表》一道。這不僅反映了侗族人民把圣婆看為一位保護神,而且把她升格到釋迦牟尼、太上老君和觀音老母同等的尊位。


      二、揭開“圣婆”的神秘面紗

      圣婆,如此神通廣大,在侗族地區中地位如此崇高,究竟是何許人也?是人是神?這還得追溯其源。

      有朱桂禎在《圣婆碑》中追述:“余異之,則以姓楊出吳氏•攜子二,由(錦屏)伏耳高山來,蓋節婦也!边@就是說,圣婆由今之錦屏伏耳山來,姓吳,出嫁楊家。

      據清光緒年間坦洞鄉岑壩村《陸氏族譜》(手抄本)記載:“洪武四年(公元1371年)小河各處定地名。我祖景佑公帶妻張氏父子等遷徙,初到(思州)小河坦洞落腳,居住三年,云霧沉沉,晝夜不分,四季不清,五谷不生,無法消退云霧。于是,得太白金星下凡指點:‘若要云霧開,要等楊家來!’后我祖志高、宗泰前往天波府,接得楊天應(天保)兄弟二人來此,起佛堂,安神廟,(果然)云開霧散,才分晝夜和春夏秋冬,耕種陽春,五谷豐登,年年安好。自開辟以來,人民安逸,以奉冷神楊老令婆,古根留下至今!

      說到楊天應,當是一方傳奇:據地處湖南扶羅傘寨的楊天應碑文記載:“蓋聞木本水源人亦如焉,天應公字繼明乃康公之長子,生于明洪武23年(公元1390年)5月,死于成化13年(公元1477),享年87歲!睏钍献遄V亦載:“是時兩溪云霧未開不見天日,莊稼不生,驚動天界玉皇大帝,聞奏“要使云霧開,須等楊姓來”。應公到來,天人感應,威從顯驗,天地開朗,風調雨順,莊稼復生,命里世代安居好合,此乃天應公天星地宿之人也!逼溆涗浥c《陸氏族譜》記載相吻合。

      據《侗族簡史》載:“唐末,中原農民大起義,李氏王朝搖搖欲墜,湘西南一帶州郡,為當地大姓首領握有……,其族人楊再思,踞州南部的潭陽、朗溪(今芷江以南與會同、靖縣、綏寧一帶),自稱誠州牧。后梁開平元年(907)楚王馬殷遣將呂師周圍攻飛山洞(今靖縣城西10里),楊承磊戰死,楊再思以其地附楚!睏钤偎嫉挠绊戄^深,宋王朝封他為“威遠侯”、“英惠侯”,變成了“禱雨祈晴、御災悍患、默佑一方,叩之無不響應”的“護國神”,湘黔邊區不少村寨建飛山廟供奉。有的又稱楊再思為“楊令公”,而稱圣婆為“楊令婆”,或“冷神婆”。

      另外,在清光緒十九年(1893)玉屏南寧堡《楊氏族譜》續修譜序中記載:“楊天應、楊天保兄弟乃去羅蒙,而適地新、地林、柳村等地處,協吳世萬、姚君贊、謝天飛卜宅至(天柱)九衙輪寨,云蒙雨漠,夜夢神靈,云:‘若要云霧開,羅蒙楊姓來!’同伏地叩祝,云開霧散!毙禄慰h中寨《楊氏族譜》也有類似記載。這些《楊氏族譜》中記載的 “夜夢神靈”、“神靈有感”,指的就是她。意思是說:原來這里的天地是混沌朦朧的,大霧迷漫,當地侗家人去接得楊天應兄弟二人到來,“修佛堂,安神廟,”祭祀圣婆(冷神婆)后方才讓天清地朗。這無疑告訴人們:天應所應的就是冷神婆,天保所保的是眾生靈。要不,這侗家怎么會世世代代敬奉這“冷神婆”呢?

      由此可見,這侗族的圣婆,即《陸氏族譜》所記“楊老令婆”,還真有其人。她即是楊天應公之遠祖——宋朝楊再思之側室吳氏!吨腥A楊氏通鑒》記載:楊再思權偏湘桂黔邊界,恩澤百姓,因功曾封“威遠侯”,“英濟侯” 、“廣惠候”,最后于淳祐九年(1249)加封為“創遠英惠侯”, 故去后被舉為神靈、救世主。這楊再思原配妻子馬氏,生育十二子,而側室吳氏,則出生將門,一身烈性,在東征西討中一直過著戎馬生涯(傳說與野史均出二子,只是未入中華楊氏族史,另一說有五子)。平時,她疾惡如仇,專管“閑事”,為人間打抱不平,曾接濟眾多庶民。因此,死去后被人們信奉為圣婆,因楊再思為將稱楊令公,故吳氏從武又為令公之妻,也就被人們稱之為“楊令婆”了。只是,因其性冷,雖有豆腐心腸,卻因“刀子嘴巴”而讓人有些生畏,故被人敬之為冷神,叫“冷神婆”!蛾懯献遄V》還有還載:“凡敬奉冷神者,耕種陽春,年年茂盛,歲歲豐收,百姓安樂,六畜興旺!

      根據上述事實,楊老令婆在侗族先民當中,成了掌管天地自然(混沌朦朧與天清氣爽)的創造和管理之神。故此,湖南、貴州等地侗族先民均認為:只有祈禱圣婆和神靈的保佑,才能驅云收霧,迎來風調雨順、五谷豐登。

      為此,乾隆十四年(1749)鎮遠知府朱桂禎撰寫的《圣婆遺跡·瓦寨冷神碑記》有載:“爰叩所遺,則曰:村東南隅,遺曠地土,不耕不畬,莽址昕然,即先年建廟棲神處也!薄懊考廊,在東南隅各立草舍,設裳衣,具祭物,虔奉祀神祗,祭畢而撤,體神恩也!边@就是朱桂禎記載清乾隆以前信奉圣婆的情況。也真實地告訴我們,圣婆確實存在。


    信奉圣婆起源圣山

      信奉圣婆,是在以圣德山為中心,范圍遍及黔東黔南及湘西湘南,幅源廣闊,影響深遠深遠。只因圣婆在此顯圣而德名遠播,故名圣德山。在清康熙六十一年(1722)《思州府志》中就有記載:“圣德山,府(清代岑壩屬思州府)南九十里,地名岑壩,土人祈禱于其上!边@里的祈禱,實為敬奉圣婆。

      圣德山,位于三穗縣城東部40公里處,今為桐林鎮屬地,其主峰海拔1176米,挺拔雄奇,高插云天,獨具一覽眾山小的磅礴氣勢。更為奇特的是:其頂峰方圍不盈數丈,卻頂下中空,傳聞為仙家洞府。圣德圣山,連綿數十余里,經常是云霧繚繞,山下天晴山上雨,一山就有三天氣。相傳在農歷七月十五這天,圣婆于山頂顯圣,答應了人們的禱祰,驅走了黑云毒霧,迎來了大地一片光明。于是,人們為了紀念這個有意義的一天,便決定了農歷七月十五日為“朝圣”節日——祭圣婆!肚瓥|南苗族侗族自治州志名勝志》有載:“相傳明洪武元年(1368年)天柱金鳳山道乾和尚來開辟此(圣德)山,修建寺廟供奉圣婆,每到七月十五這一天,圣德山周邊地方,湖南西部許多縣鎮均萬人空巷,齊赴圣德山朝圣;僧人們設好香案,敲鑼打鼓做道場,這一做就得三至五天,逢升平年甚至七天。最初的祭祀儀式是單一的——朝山祭圣婆。隨著時間的推移,這七月十五日朝山祭圣就逐漸演變為集朝山祭圣、對歌聯(連)情為一體的民族節日。從此,七月十五這天,圣德山漫山都是人,寺內的香堂前信眾來往穿梭,香煙繚繞,齊求圣婆保佑;寺外的樹蔭下,未婚青年男女對歌,物色自已意中之人;老人們與兒童,朝圣完畢,或觀歌助興,或采集百草,其樂融融。

    敬奉圣婆的儀式

    一、 前期準備:在祭祀寨子中推舉兩家(家興人旺、子女齊全或在朝做官的家庭——侗家叫命好的人家)喂兩個豬(侗家叫圣婆禮),以六十至八十斤為宜(湊合“六合”或“八發”之意),在敬奉圣婆時用。       

       1、由寨主與眾人選定主祭人。古時主持祭祀的是寨主或寨中德高望重的人,后又改為請簽職(由得道師傅傳授并由師傅在神壇前做法事授職,取得法師資格)的先生(又叫祭祀師)。無論是寨主還是先生,都得用大紅書子(請柬)去請,以示尊重與榮耀。

        2、決定主祭家庭。這一家不僅要求命好,還要求要是寨中最講仁義、最得人心、與眾鄉親均能和睦相處,且又家庭寬敞的人家,便于大家心悅誠服地來參與敬奉圣婆儀式。這一家還得用冷婆田的產糧糯米來做五十斤甜酒(五谷豐登)、四十斤米酒(四季康盈)、三十斤白米(山多柴多)、二十斤齋粑(人財雙旺兩全齊美)、十斤豆腐(十全十美)等供祭祀時用(解放后冷婆田均戶后,這些由全部參與祭祀人家湊齊,各家各戶私自祭禮各自準備,如糖食果品、香紙等,不在其中)。

       3、籌備祭祀用品。還得為圣婆準備金銀紙馬(6黃6白)、金鑾殿(金璧輝煌的紙房)、引路紙幡十二條(綠掛白幡6面、紅掛黃6面)、十二錠金元寶、十二錠銀元寶、金黃紙折成的牌位一個(上用毛筆書:圣婆神位)。

        

    二、準備給圣婆安神位

        在迎接圣婆進寨那天,要給圣婆安神位,每戶來一人,同祭祀師一起給圣婆安神位。先關主祭人家大門,在靠近大門邊,豎擺兩張大桌,桌上從外至里,依次序擺上左12個小酒杯、右十二個小茶杯、香案(插香用)、十二錠金元寶、十二錠銀元寶、兩升米(左升米并排插上插6金馬,右升米并排插上6銀馬)、33節竹子(上面各掛一料紙錢)、放兩料糯谷穗,還有齋粑、豆腐、刀頭肉、漂湯肉、鮮魚、酸菜、米飯等祭品,最后一排放上金鑾殿。安排完上列布置,主人家還得在院壩正中擺上一桌酒席:十二盤肉、十二盤豆腐,十二個酒杯,一大壺酒。另外的桌子根據參祭人數來決定,每桌九個菜(后又演變成九樣菜一鍋,好吃熱的),同樣十二個酒杯 。

       三、恭請圣婆入寨

        火鋪和灶房里放著肉菜和一些煎好的條形豆腐。豆腐叫“跑馬”,豬肉叫“左馬”,鮮魚豆腐酸菜叫“娵偶”,這些均為祭祀專用語,不能隨意改動。桌最前端掛著代表12個月的12吊紙錢。寨老或祭祀師點燃香燭,酌苦酒3遍,每酌一遍苦酒就燒一個頭的紙,然后口念:“一城一縣一杯酒,二城二縣二杯雙。迎接圣婆到我寨,保佑百姓安康。求得五谷豐登,佑我遍地牛羊。今日圣婆駕臨,感我圣神賞光。請圣婆安坐神位”。寨老念畢,眾人作揖叩頭三個,祭祀就把十二吊長錢燒掉。這時,外面童男童女將金黃紙折成的牌位一個(上用毛筆書:圣婆神位)用茶盤抬來,遞給主祭上,放到是后列的金鑾殿上(算是圣婆安位了)。儀式完畢,祭祀師、主祭人、喂豬人等湊齊十二個圍攏院壩中一桌,其余參祭人圍攏其他桌子。祭祀師侗話叫:“灌臉”(大家團攏來),眾人用侗話高呼:“灌臉”(大家團攏來);祭祀師侗話叫:“賴悲濃”(喝杯好濃酒),眾人用侗話高呼:“賴悲濃”(喝杯好濃酒)。寨老念12遍,眾呼12遍,喝12杯酒,吃12次肉菜,然后才自由吃喝。

       四、供奉圣婆

        在7天之內,祭祀者家每天供3次甜酒、煮3次侗家油茶,并有豬肉、豆腐,分早中晚作三次供奉。每次都必獻凈茶、苦酒、點長明燈、燒香化紙錢,人們每次祭祀還得作揖叩頭。因為是敬冷圣婆,最怕驚動圣婆,故這幾天的法事是不能動響器的——不能敲鑼打鼓,只能叨念圣婆經以祈禱,分早中晚三課。如此循環7日。據傳,誰敬奉得好,誰家就能萬事如意。

       五、歡送圣婆出寨

        七天期滿(個別寨子亦有五天),就得歡送圣婆出寨。出寨那天早上,將十二面引路神幡由十二個童男童女舉著并列在主人家的出路口的道路兩邊(左金右銀)。然后請祭祀師準備法事。寨老打開祭祀者家大門,把兩張桌子順擺過來(橫擺),依次序擺上左12個小酒杯、右十二個小茶杯、香案(插香用)、兩升米(左升米并排插上插6金馬,右升米并排插上6銀馬)、33節竹子(上面各掛一料紙錢)、放兩料糯谷穗,還有齋粑、豆腐、刀頭肉、漂湯肉、鮮魚、酸菜、米飯等祭品,最后一排是放有神位的金鑾殿。

    此時的寨老得主持儀式。眾人得先把喂的豬殺一頭,刮潔洗凈過后抬到祭桌前的院壩里,放在殺凳上,頭朝里供著(不能開腸破肚)。準備好這些,寨老燒完紙燃上香,并把33節竹子及上面掛的紙取下燒掉,才禮節性地訴說招待不周之歉,再謝過圣婆保佑之恩,然后作揖三個,參拜眾人隨后跪下跟著齊叩首三個,請圣婆移座。這時,主祭要請童男童女將插有紙馬的兩升米端起(左金右銀),站到祭祀師后面,面向外,等待圣母移駕,十二錠金元寶、十二錠銀元寶由童男童女用茶盤端著緊隨其后。祭祀師又請眾人拆去其他物品,最后的圣婆金鑾殿得請兩個壯漢(或童子)抬著,再由一人打黃羅傘走在后面,遮住金鑾殿,其余的人將收拾齋粑、豆腐、豆渣、酒水和肥豬等祭品,用籮筐抬著,邊走邊高喊“送圣婆,抬圣婆,人得安康谷滿籮! 送圣婆!抬圣婆,雞鴨牛羊滿山坡!” 

        請動圣婆,十二名引路童子排成兩縱隊在前,十二紙馬緊隨其后,十二錠大金銀接著,圣婆金鑾殿和黃羅傘跟上,后面是抬祭品的人們,送出隊伍抬著鍋瓢碗盆等于后,浩浩蕩蕩地將圣婆送到河邊(要求盡量河壩寬敞且水流較深的地方),把對婆神位朝河邊放下,紙馬放在金鑾殿前,供品放在河沿(苦水流不大,不足以沖走上述物品,則應放在事先鋪好的稻草上,以便祭祀完畢好燒)。人們將幾口大鍋架在石頭砌的三腳架上,其下生火,鐵鍋里煮稀飯和燎肉。將茶盤朝圣婆去的方向擺好,從豬身上取出眼、耳、鼻、舌、唇、腳爪、心子、肝、肺、腰子、肚子、尾巴、背梁筋等24樣,加上香燭等物,也朝圣婆去的方向擺好,大家在祭祀師的帶領下舉行送對儀式。大家面對圣婆金鑾殿(牌位)背面,寨老在前,拿著點燃的三根香,其余人各拿一根香列于其后,寨老帶著眾人邊作揖邊念道:“一炷真香、二炷明香、三炷寶香,望圣婆保佑,大吉大利,眾人安康。請圣婆明年再來,大家作揖!”念三遍,眾人向圣婆神位作三個揖。祭畢,人們立即將圣婆牌位及所有祭物放入水中沖走或一起燒掉(食品除外)。

         六、舉行“分!眱x式。即每戶帶來一個大菜碗,由寨老平均分發,每碗裝入一砣肉、3個齋粑、3根蔥和一把燎漿米,放到自家帶來的物事中,待吃完飯后好帶回家中,讓全家老少分吃。諸事完畢,人們才把分后余下的肉菜等放在一鍋中煮熟,就著沙灘蹲下,開懷暢飲。這時,如果有過路人,就派幾個壯漢把他們抓來,用麻布口袋籠著過路人的頭,并“強迫”他跪下,向圣婆作揖磕頭,又喂他一砣豆渣,然后誠意邀請他參加就餐吃喝,一齊歡送圣婆出寨。

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